5 veidi, kā tikt galā ar pirmo pieslēgumu
Fiziskā Tuvība / 2025
Mīlestība bieži tiek sajaukta ar domu pazaudēt sevi kaut ko tādu, kas tiek uzskatīts par lielāku par dzīvi, nevis par sevi vai daļu summu. No vēlmes pēc cilvēciskas saiknes rodas vēlme saplūst ar citu cilvēku, lai abi pēc būtības kļūtu par vienu, pazītu citu tikpat pilnībā un tik dziļi, cik pazīst sevi.
Tas ir tas, ko Erich Fromm Mīlēt māksla raksturo kā nenobriedušu, simbiotisku mīlestību. Frommam šāda veida mīlestība ir gan pārejoša, gan iluzora, un to nevar salīdzināt ar nobriedušu formu, kurā savienība tiek panākta, saglabājot indivīdu, nevis zaudējot, izmantojot simbiozi. Nobriedušu mīlestību un no tā izrietošās citas personas zināšanas var sasniegt tikai ar tēlot mīlestības, nevis iluzora Valsts tā ir nenobriedusi mīlestība.
Froms apgalvo, ka cilvēces visdziļākā, aktuālākā vajadzība ir pārvarēt vientulības un šķiršanās sajūtu. Kā cilvēkiem mums piemīt unikāla pašapziņas īpašība. Šī pašapziņa nozīmē, ka katram indivīdam ir izpratne par sevi kā izteikti nošķirtu vienību no lielākas grupas, vai tā būtu ģimene, kopiena vai sabiedrība.
Individuālais separātisms Fromm ir būtiska cilvēka pieredzes izpratnes iezīme, un tas ir daudz vientulības un eksistenciālu dusmu avots. No šīs vientulības izjūtas, kurā cilvēkam ir “apziņa par savu īso dzīves ilgumu, par to, ka bez viņa gribas viņš ir dzimis un pret viņa gribu mirst, ka viņš mirs pirms tiem, kurus viņš mīl, vai viņi pirms viņa ... par viņa bezspēcību dabas un sabiedrības spēku priekšā ... [padarot] savu atsevišķo, nedalīto eksistenci par nepanesamu cietumu, ”ir gandrīz neizbēgama vajadzība pēc savienības vai saiknes ar pasauli ārpus viņa paša.
Vienatnes cietumu var pārkāpt tikai ar savienības izjūtu, savienojumā ar Citu, vai tas būtu indivīds vai grupa. Lai gan ir dažādas mīlestības formas, piemēram, brālīga vai ģimenes mīlestība, centieni sasniegt savienības sajūtu bieži izpaužas romantiskā formā.
Froms nošķir nobriedušu un nenobriedušu mīlestību. Nobriedušā mīlestībā, kamēr abi partneri apvienojas, lai izveidotu savienību, viņi visi paliek savi atsevišķi cilvēki šajā savienībā. Nenobriedušā mīlestībā tiek sagaidīts, ka abi partneri atteiksies no personības aspektiem, kas apvienosies divējādā būtnē - kopīgā personībā.
Nobriedusi romantiskās mīlestības dažādība Fromma filozofijā tiek uzskatīta par paradoksālu stāvokli. Šī mīlestības forma “izlaužas cauri sienām, kas nošķir cilvēku no līdzcilvēka”, tomēr vienlaikus ļauj katram partnerim saglabāt savu individuālo identitātes izjūtu, vienlaikus radot gan savienību, gan šķirtību. Tādējādi rodas paradokss, ka divas būtnes kļūst par vienu un paliek divas.
Rietumu filozofijai ir tendence noraidīt šāda veida paradoksālu domāšanu, kas izriet no Aristoteļa tradīcijas, kas ļoti ietekmējusi rietumu loģiku. Aristoteļa skatījums mums saka, ka kaut kas nevar pastāvēt un neeksistēt. A nevar būt gan A, gan A. negācija. Mūsu izpratne par mīlestību, loģiski vērtējot, izskatās apmēram tā:
Ja I = individuālisms
un Individuālisms NAV vienāds ar savienību
pēc tam NAV es = savienība
Aristoteļa loģikā mēs nevaram izveidot vienādojumu I (individuālisms) + NE I (savienība) = L (mīlestība).
Štati Aristotelis: “Nav iespējams, lai viena un tā pati lieta vienlaikus piederētu un nepiederētu tai pašai lietai un tajā pašā ziņā ... Tad tas ir visdrošākais no visiem principiem.” Tomēr, pēc Fromma domām, šāda veida paradoksāla loģika ir netieši saistīta ar nobriedušu mīlestību, jo tā patiešām ļauj tās dalībniekiem gan piederēt, gan nepiederēt savienības jēdzienam. Nenobriedusi mīlestība nepieļauj abus, kas noved pie stāvokļa, ko viņš dēvē par simbiotisko savienību, kas Rietumu kultūrā bieži tiek sajaukta ar mīlestību.
Fromma simbiotiskajā savienībā tieksme pēc savienības tiek piepildīta, sapludinot katru indivīdu vienā identitātē, abi kļūst par vienu. To raksturo aktīvās un pasīvās formas, pasīvo dalībnieku iekļaujot aktīvajā, kas pastāv kā “citas personas sastāvdaļa, kas viņu vada, vada, aizsargā; kas ir viņa dzīve un it kā skābeklis ”, atšķirībā no augļa mātes dzemdē.
Kamēr pasīvais dalībnieks atvieglo sev raksturīgo vientulības izjūtu, iekļaujoties citā, aktīvais ir ne mazāk atkarīgs vai simbiotisks attiecībās. Viņu pašu vientulība un nošķirtība jūtas piesātināta ar otra iekļaušanos savā es; arī viņi vairs nav vieni pasaulē. Aktīvai simbiozei ir dažādas galējības, no kurām visnelabvēlīgākā ir pasīvā patnera pazemojoša vai pavēloša attieksme, pazemošana, ievainošana vai izmantošana.
Nenobriedusi mīlestība, kaut arī rodas no nepieciešamības pēc savienības, Frommam ir problemātiska, jo tā rada savienības ilūziju, bet galu galā ir neveselīga un neapmierinoša, jo patiesā saikne netiek sasniegta. Savienības idejas pamatprincips ir divu atsevišķu entītiju apvienošanās vai apvienošanās, un, kad kāda no šīm entītijām pazūd vai tiek norīta, patiesas savienības nevar būt, jo tai trūkst svarīgas sastāvdaļas.
Lai nesajauktos ar seksuālo terminu, Fromms lieto sadistisku un mazohistisku apzīmējumu, lai attiecīgi aprakstītu aktīvo un pasīvo simbiozi, kaut arī mazohisma un sadisma seksuālos aktus var uzskatīt arī par simbiotiskas savienības izpausmēm seksuālā veidā. Dzimumakta darbība tomēr jāpiemin kopā ar nenobriedušu mīlestību, jo šajā mīlestības formā tā vietā, lai dzimumakts būtu dabiska veselīgas mīlestības izpausme, tas ar akta palīdzību veicina savienības ilūziju, kaut arī pēc tam var radīt dusmas, kauna, aizvainojuma un naida jūtas, kad tuvības vai savienošanās ilūzija ir pazudusi.
Nenobriedušu mīlestību var raksturot arī ar objektivitātes trūkumu; fundamentāli trūkst cieņas un attiecīgā individuālā rakstura atzīšanas. Mīlestība, kas pastāv, ir vērsta uz cilvēka mīlestības objektu, kā viņi tiek uztverti, bieži vien pat kā iekšējo vēlmju projekciju, nevis tādu, kāda tā patiesībā ir. Uztveramais mīlas objekts tiek uzskatīts par dziļi un cieši „zināmu”, kas ir kaut kas maldīgs. Sakarā ar tuvības sajūtu ar cilvēku, kurš iepriekš bija svešinieks, tiek radīta pēkšņa tuvība, kas, pēc Fromma domām, rada “iemīlēšanās” sajūtu. Galu galā rodas pazīstamības sajūta, un intensīvā “krišanas” sajūta pazūd. Atkārtotā ciklā tad jāmeklē jauns svešinieks, lai atjaunotu sensāciju.
Tajā ir pieminēts, ka Fromms apgalvo, ka ir īpaša cilvēka vēlme “zināt cilvēka noslēpumu”, jo mēs abi “zinām un nepazīstam sevi”. Šī ideja, ka es esmu gan pazīstams, gan noslēpums, liek mums mēģināt atklāt cita noslēpumus, dziļumus, kaut ko pēkšņa tuvība ar svešinieku rada ilūziju. Tas ir arī aktīvās simbiozes negatīvākā galējība, pateicoties tam, ka viņiem ir vara pār citu, ir raksturīgs priekšstats, ka viņi savā ziņā var piespiest otru nodot savus noslēpumus, savu cilvēka dabu.
Tad simbiotiskā savienība ietver iemīlēšanās sajūtu, dziļi iepazīstot citu iepriekš nezināmu cilvēku, jo cilvēka pamatvajadzība pēc savienības un zināšanām izriet no vientulības izjūtas, kas raksturīga cilvēka stāvoklim. Šī iemīlēšanās sajūta rada ilūziju par tuvumu un zināšanām par otru, kad patiesībā mīlestība balstās uz uztverto objektu, nevis uz personu savā būtībā, kas vai nu ir pasīvi iekļauta otrā, vai arī iestrādā otru paši, un tādējādi otrs tos uzpūš un palielina. Abi partneri, aktīvi un pasīvi, tādējādi pastāv kā nenobriedis objekts un mīlestības saņēmējs, un tāpēc izjūt mīlestību pret otru, nevis nobrieduši un brīvi dodot savu mīlestību kā darbību, kas ir pamats nobriedušam, nesimbiotiskam attiecības.
“Lai viens cilvēks mīlētu citu cilvēku: tas, iespējams, ir vissarežģītākais uzdevums, kas mums uzticēts…. Tāpēc jaunieši, kas ir iesācēji it visā, vēl nav spējīgi mīlēt: tas viņiem ir jādara mācīties. ..Bet mācīšanās laiks vienmēr ir ilgs, noslēgts laiks, un tāpēc mīlēšana, ilgu laiku uz priekšu un tālu dzīvē, ir vientulība, paaugstināta un padziļināta vientulība mīļotajam cilvēkam. Mīlēšana sākotnēji nenozīmē saplūšanu, padošanos un apvienošanos ar citu personu (jo kāda būtu divu nenoskaidrotu, nepabeigtu un joprojām nesakarīgu cilvēku savienība?). Tas ir liels pamudinājums indivīdam nogatavoties, kļūt par kaut ko sevī, kļūt par pasauli, kļūt par pasauli sevī cita cilvēka dēļ. ”
-Rainere Marija Rilke